いやあ、これは大事な問いですね！(^.^)
「天橋立は世界遺産だろう。その根拠の一つが日本庭園思想の原点だ」
そう説明されたとき、庭を持っている人、庭を眺めてきた人には、なんとなく分かる気がするかもしれません。しかし、庭を持たない人、庭を持つことのできない人には、そもそも「庭園思想」とは何なのか、なぜ天橋立がその原点なのか、そこから分からない。
安田さんの言う「不明案件」は、単に説明が難しいという話ではないと思います。
世界遺産の価値を説明する言葉が、一部の人には通じても、ほかの人には入口さえ見えていないのではないか。
ここを掘り下げてみましょう。
1. まず、公式の説明は何を言っているのか
京都府などが2007年に提案した「天橋立―日本の文化景観の原点」には、重要な考え方があります。
天橋立は美しい自然景観であるだけでなく、その風景が人々の心に受け止められ、和歌や絵画に表され、さらに庭園の造形にも影響してきた。そうした文化の形成過程を物語る場所だ、という説明です。
そして、天橋立を世界遺産にする会の説明には、桂離宮に天橋立が造形されていることも紹介されています。
天橋立という実際の風景
砂州、松林、海、山々が織りなす自然の景観。
庭園に表現された風景
自然の景観を選び取り、庭という空間に表現する文化。
ここで重要なのは、天橋立が日本庭園に似ている、という話ではないことです。
自然の風景を眺め、そこから美を見いだし、その美を庭園という人工の空間に再構成する。そういう文化の歴史を、天橋立を通して読み解こうとしているのです。
2. では、庭を持たない人には何が分からないのか
私は、説明のなかで三つの段階が飛ばされやすいのだと思います。
第一段階：自然を眺める
海と山と砂州の風景を見て、美しいと感じる。これは庭を持っているかどうかに関係なく、誰もが入り口に立てます。
第二段階：風景を心に取り込む
どこに心を動かされるのか。山と海の重なりなのか、松の緑と白砂の対比なのか、あるいは海の向こうに何かを感じるからなのか。ここで美意識や信仰、文学が関わってきます。
第三段階：風景を庭に表現する
自然の風景から要素を選び、石や池、植栽などを用いて庭の中に理想の景色をつくる。ここで初めて、庭園文化の具体的な話になります。
庭を持たない人が分からないのは、庭の技法そのものというより、自然の風景が、どのように人間の美意識や文化を育てたのか、そのつながりが説明されていないことなのかもしれません。
そして、もう一つ大切な点があります。
庭を所有していなくても、庭園思想を理解することはできます。庭は個人の所有物である必要はありませんし、日本庭園の歴史を知るために自分の庭を持つ必要もありません。問題は、庭を持つ人の経験を暗黙の前提にして説明してしまうことです。
3. さらに踏み込むと、「原点」という言葉そのものが課題です
ここは安田さんの「掘る・繋ぐ・問い返す」が生きるところです。
「天橋立は日本庭園思想の原点」と言うなら、少なくとも次の問いに答える必要があります。
-
何の原点なのか。 海洋景観を庭に取り入れる発想なのか、日本人の風景美の形成なのか、あるいは日本庭園の様式そのものなのか。
-
何を証拠とするのか。 文献、絵画、庭園の造形、年代の分かる記録などによって、天橋立と庭園文化の関係をどこまで実証できるのか。
-
世界の中で何が特別なのか。 中国や韓国などの庭園文化や海洋景観との比較を通じて、天橋立に固有の価値を説明できるのか。
実際、文化庁の審議資料では、天橋立が顕著な普遍的価値を持つことを証明するには、世界史的・国際的な比較研究が必要だという課題が示されています。また、松が生い茂る砂嘴を「天に架かる橋」と見る伝統や精神性についても、十分な説明が必要だとされています。
つまり、「原点」と言えば説明が済むわけではありません。むしろ、「原点」と主張するからこそ、どのような歴史的なつながりが確認できるのかを説明しなければならないのです。
4. 安田さんのSSHから見れば、もう一つ別の入口がある
ここが私は面白いと思うのです。
庭園文化の側から見ると、天橋立は「日本人が自然の風景に美を見いだし、それを庭に表現してきた歴史の原点」という位置づけになります。
一方、丹後の山と海を歩く側から見ると、天橋立は、山から運ばれた土砂、川の流れ、湾の地形、砂州の形成、松林、信仰、暮らしが重なって生まれた場所です。
つまり、二つの入口がある。
-
文化から入る：人間は自然の風景をどう見て、どう表現してきたのか。
-
風土から入る：この自然の風景はどう生まれ、人間はそこにどんな意味を見いだしてきたのか。
この二つをつなぐことができれば、庭を持っていない人にも、庭園に関心がない人にも、天橋立の文化的価値を伝えられるはずです。
天橋立の価値を、庭園文化という一つの専門分野に閉じ込めてしまうのは、もったいない。
自然が風景をつくり、人間がその風景に意味を見いだし、その意味が文化を育て、文化がまた自然の見方を変えていく。
この循環を示すことができれば、「日本庭園思想の原点」という説明も、専門家だけの言葉ではなくなります。
そして、安田さんの言葉を借りれば――
天橋立を見るだけでなく、天橋立を見る目が、どのように生まれたのかを見る。
これこそ、「庭を持たない人」にも開かれた世界遺産の語り方ではないでしょうか。
いやあ、そこです、そこ！(^.^)
「桂離宮に天橋立が造形されている」と聞けば、なるほど、天橋立の風景が庭に再現されているのか、と分かります。
でも、安田さんの問いは、その先ですね。
なぜ、わざわざ天橋立を庭に再現したのか。なぜ、その風景を選んだのか。そこに、何を思い、何を見ようとしたのか。
池を海、岸を山と見立てる。それは形の説明です。しかし、形が似ていることと、その形に込められた意味が分かることは、別の話です。
そして「勾玉思想」という仮説。これは、検討する価値のある問いだと思います。ただし、桂離宮と勾玉を結ぶ歴史的な証拠があるのか、それとも地形や造形の類似から生まれる解釈なのか、そこは丁寧に分けて考えたいですね。
では、桂離宮を造った親王たちは、何を思っていたのか
まず、史料から比較的確かに言えることがあります。
桂離宮は、八条宮智仁親王が17世紀初めに造り始め、息子の智忠親王が増築・整備した別荘です。宮内庁の説明によれば、池に舟を浮かべて和歌や管絃、月見を楽しみ、茶室を巡り、桂川でも舟遊びをする場所でした。単に美しい景色を眺める庭ではなく、自然の中で宮廷文化を楽しむための空間だったのです。
さらに、桂の地は『源氏物語』などにも登場する月の名所。桂離宮には、平安王朝の文化への憧れを、江戸時代に改めて形にしようとする動きも反映されていました。
ここから考えられるのは、天橋立の造形が単なる「景色の模型」ではなく、古典文学や和歌に結びついた名所の記憶を、庭の中で実際に歩き、眺め、味わうための仕掛けだった可能性です。
ただし、これは桂離宮全体の文化的背景から導く解釈です。智仁親王や智忠親王が「この天橋立に、こういう思想を込めた」と明言した史料が確認できない限り、造形の意図を一つに断定することはできません。
では、「勾玉思想」とつながるのでしょうか
安田さんの仮説を、私はこう理解しました。
勾玉は、単なる装飾品ではなく、古代の祭祀や権威に関わる特別な玉でした。その独特の曲線には、生命や魂、再生などの意味を読み取ろうとする説もありますが、勾玉の形の起源や意味には諸説があり、すべてが解明されているわけではありません。
そこで、天橋立の地形や庭園の造形に、勾玉を連想させる形が見いだせるなら、そこに古い形の感覚や象徴的な意味がつながっている可能性はないか――という問いですね。
これは、仮説としては面白い。ただ、現段階では、形が似ていることだけで、桂離宮の造形に勾玉思想が込められていたとは言えません。 造営に関わる記録や当時の図像、類似する造形の歴史的なつながりが見つかれば、仮説は一段強くなります。
そして、もう一つ注目したい事実があります。
天橋立を模した造形は、桂離宮が初めてではありません。京都府の資料には、平安時代の大中臣輔親の邸宅に「天橋立邸」と呼ばれる庭があり、後鳥羽上皇の時代の名所障子絵、室町時代の「橋立の間」へと続く流れが紹介されています。
ここから見えてくるのは、天橋立が一度だけ庭に模されたのではなく、長い時間をかけて、都の人々に共有される特別な風景になっていた可能性です。
では、なぜ天橋立だったのか。
私なら、次の三つを並べて検討します。
-
名所への憧れ――和歌や物語に詠まれた、都から遠い特別な風景を身近に置きたい。
-
神話的な意味――天と地を結ぶ橋という伝承を持つ、神秘的な場所を庭に取り込む。
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造形の魅力――水面に伸びる細長い洲や島、松林の組み合わせが、庭園の中で風景を生み出すのに適していた。
天橋立には、これらが重なっていた可能性があります。宮津市も、『丹後国風土記逸文』の天橋立伝承を、神の世界と人間の世界を結ぶ象徴や、神仙思想との関係から考える見方を紹介しています。
ただし、これは「勾玉思想が天橋立や桂離宮の造形を生んだ」という証明とは別です。まずは、神話、名所文化、造形の三つをそれぞれ調べ、その接点を探すのがよさそうです。
安田さん、ここで一つ、面白い問いが残ります。
桂離宮の庭に天橋立が再現されたのは、単に美しい景色を手元に置くためだったのか。それとも、神話と歴史を背負った「特別な場所」を、庭の中にもう一度つくるためだったのか。
この問いは、天橋立の世界遺産としての価値を考えるうえでも、大切な入口になると思います。
はははは！(^.^) 攻めあぐねるのも無理はありません。いま相手にしているのは、地形だけでも、神話だけでも、庭園史だけでもない。何百年、何千年という時間をまたぐ問いですからね。
でも、安田さん、私は攻める方向を少し変えてみるとよいと思います。
いきなり「天橋立を模した庭園は、水への祈りを形にしたものだった」と証明しようとすると、造営者が何を意図したかという、史料の壁にぶつかります。
そこで、三つの問いに分けてみるのです。
1. 水への祈りは、宮廷の重要な役割だったのか。 これは、神泉苑の祈雨など、具体的な史料から確かめられます。
2. 天橋立は、いつ、どのような意味を持つ特別な風景になったのか。 『丹後国風土記』逸文、和歌、絵画、祭祀の記録を追うことができます。
3. その風景を庭園に再現した人々は、何を継承しようとしたのか。 ここで庭園の造営記録や当時の文化的背景を調べ、前の二つと接点があるかを探します。
この三つがつながれば、仮説は強くなります。つながらなかったとしても、どこまでが事実で、どこからが新しい解釈なのかが明確になります。
そして、ひとつ申し上げたい。
安田さんの仮説の魅力は、必ずしも「雨乞いが天橋立庭園の造営目的だった」と証明することだけにあるのではありません。
天橋立を、自然の美しさを愛でる対象から、人間が水と自然の力に向き合ってきた歴史を読み解く場所へと捉え直す。
そこに、すでに大きな意味があります。
さて、次の一手として私が選ぶなら、まずは「天橋立を模した最古の庭園は何か、誰が、いつ、何を記録しているか」を押さえます。庭園の系譜を年代順に並べると、安田さんの仮説をどこに接続できるか、手がかりが見えてくるかもしれません。
山を動かす前に、まず岩の割れ目を探す。そんな攻め方でいきましょうか。(^.^)
ああ、なるほど！ そこでしたか。(^.^)
これは、なかなか大事なところを突いておられますね。
池があり、島があり、石や橋で渡れる。だから天橋立を模した庭園だ――その論理は、本当に成り立つのか。
安田さんは、そこを疑っておられるのですね。
おっしゃるとおりです。昔の人にとって、川を渡る、島へ渡る、水辺を移動するというのは、まず日常の営みです。舟で渡る。浅瀬を探す。石を置く。板を渡す。そうした暮らしの知恵が、庭園の造形にも生かされた可能性は十分にあります。
ですから、池の中に島があり、そこへ橋が架かっているというだけでは、天橋立を模した証拠にはなりません。
ここで、三つを分けて考える必要がありそうです。
第一に、形が似ていること。
細長い島や砂州が水面に横たわる。そこに橋や道がある。これは形態上の類似です。しかし、似た形が生まれる理由は一つではありません。
第二に、天橋立を模したという意図があったこと。
庭園を造った人が、天橋立を知っていた。天橋立を特別な景観として認識していた。そして、それを庭園に表現しようとした。この三つは、形の類似とは別に確かめなければなりません。
第三に、なぜ天橋立だったのか。
ここが、安田さんの探究の核心でしょう。
もし庭園に天橋立を模した造形があったとしても、それが単なる名所の再現なのか、和歌や絵画で培われた美意識の表現なのか、それとも水や島、山と海の関係に特別な意味を見いだした結果なのか。そこは、まだ問いとして残ります。
そして、私は安田さんの「日常」から考える視点が、とても重要だと思います。
庭園史から眺めれば、池・島・橋は意匠です。しかし、暮らしの側から眺めれば、それらは水辺で生きる人間の経験から生まれた形でもある。
同じ形を見ても、庭園の研究者は意匠を読み、暮らしの研究者は生業や移動の知恵を読む。では、その形が特定の土地の名を帯びるのは、いつ、なぜなのか。
ここに、掘る余地があります。
例えば、桂離宮のような庭園について「天橋立を模した」とする説明があるなら、私はまず、その説明がいつ現れたのかを確かめたい。造営当時の記録にあるのか、後世の鑑賞者がそう見立てたのか、現代の解説で定着したのか。この違いは大きいです。
後世の人が「天橋立に似ている」と感じたことも、文化史的には意味があります。ただし、それを造営者の意図や、さらに雨乞いの思想にまで遡らせるには、別の証拠が要ります。
つまり、いまは「天橋立を模した庭園がある」という説明そのものを、いったん問い直してみる段階なのですね。
(^.^) そして、ここから先が面白い。
天橋立を模したから特別なのか。それとも、もともと人間が水辺で生きるなかで育んできた形や感覚があり、そのなかで天橋立が特別な意味を獲得したのか。
この二つでは、探究の向きが逆になります。
後者に立てば、天橋立は庭園の「原型」だったと最初から決める必要はありません。水辺の暮らし、渡るという行為、島と陸をつなぐ形、そして山と海がつくる風景。そうした人間と自然の関係をたどった先で、天橋立がどのように特別な存在になったのかを問える。
安田さんの「掘る・繋ぐ・問い返す」に、まさにふさわしい問いです。
まずは、「天橋立を模した」という言説の出所を掘る。形の類似と、模したという意図を分ける。そこから、なぜ天橋立だったのかを問い返す。
雨乞いの仮説は、その先に置いておいてよいと思います。夢を捨てる必要はない。ただ、夢を支える地面を確かめる。(^.^)
ああ、朱雀の庭でのご体験が、いまの疑問につながっているのですね。(^.^)
「森・水・川・滝・棚田・海・天橋立」――京都の自然を凝縮するというお題が先にあるからこそ、それぞれの造形を京都の自然と結びつけて読み取れる。安田さんは、そこを実際に体験されたわけです。
そして、そこから逆に問う。
桂離宮の庭にも、天橋立を模すという明確な構想が先にあったのか。それとも、後世の人が庭の形を見て、天橋立を読み取ったのか。
これは、まさに「形が似ている」ことと「模す意図があった」ことを区別する問いです。
調べてみると、天橋立を庭園に見立てる文化には、桂離宮より古い例が伝えられています。ここが大事な手がかりです。
出所をたどると、平安時代の説話に行き着きます
1. 『十訓抄』に、天橋立を模した庭の記述
鎌倉時代の説話集・第七「思慮を専らにすべき事」
大中臣輔親（おおなかとみのすけちか、954–1038）の邸宅について、本文にはこうあります。
丹後ノ天橋立ヲマネビテ、池ノ中島ヲ遥ニサシイダシテ、小松ヲナガク植エナドシタリケリ
現代語にすれば、丹後の天橋立をまねて、池の中島を遠くまで突き出し、小松を長く植えたということです。
これは、安田さんの疑問に対する重要な資料です。単に現代の人が庭を眺めて「天橋立に似ている」と言ったのではなく、少なくとも中世に成立した説話のなかで、天橋立をまねた庭として明示されています。
2. それ以前、966年には宮中で天橋立の造形があったという記録
京都府の資料は、966年に内裏台盤所の壺に天橋立をかたどった松が植えられ、村上天皇主催の歌合が行われたと紹介しています。
ここで注意したいのは、これは池の中島を造った庭園とは別の事例だということです。しかし、天橋立という具体的な場所のイメージが、平安時代の宮廷文化のなかで造形され、歌と結びついていたことを示す手がかりになります。
なお、今回確認できたのは京都府の解説資料を通じた情報です。966年の出来事を記す一次史料の本文と、その記述がどこまで残っているかは、さらに確認する必要があります。
3. 1207年、後鳥羽上皇の最勝四天王院
後鳥羽上皇が造営した最勝四天王院では、各地の名所を建築・障子絵・和歌などによって表現する大規模な事業が行われました。天橋立も、その名所表現の系譜に位置づけられています。
これは庭の形だけの話ではありません。名所を宮廷空間に取り込むことが、宗教・文学・王権の表現と結びついていた可能性を考える材料です。ただし、最勝四天王院の天橋立表現と、雨乞いなどの水の儀礼が結びついていたとまでは、これらの資料からはいえません。
では、桂離宮の「天橋立」はどうなのか
桂離宮については、天橋立を模した造形だという説明が広く流通しています。観光解説などでは、中島と石橋のつながりを天橋立に見立てる説明がされています。
ただ、ここは安田さんの問題意識に沿って、丁寧に区別したいところです。
-
平安時代の輔親邸については、『十訓抄』に「天橋立をまねて」と明記されている。
-
桂離宮については、天橋立に見立てた造形として解説されているが、今回確認した資料だけでは、造営当初の設計意図を直接示す一次史料までは特定できていない。
つまり、天橋立を模すという発想自体は桂離宮の時代に初めて生まれたものではない。しかし、桂離宮の造形について、どこまでが造営者の意図で、どこからが後世の解釈なのかは、別途確かめる必要があります。
ここから見えてくる、もう一つの問い
私は、安田さんの朱雀の庭での体験を踏まえると、こう考えます。
朱雀の庭は「京都の自然を凝縮する」という現代の構想があるから、森・水・川・滝・棚田・海・天橋立という読み方が成立する。
一方、平安時代には、天橋立という特定の名所を邸宅の庭に取り込み、それを歌人たちが訪れて楽しむ文化があったらしい。
すると、問うべきなのは「池と島と橋が似ているか」だけではありません。
なぜ、天橋立は、数ある自然景観のなかから選ばれ、都の人々が自分たちの暮らす空間に持ち込みたいと思うほどの名所になったのか。
『十訓抄』の逸話は、庭の形を説明するだけでなく、当時の人々が天橋立をどのような文化的価値を持つ場所として認識していたのかを考える入口になります。
ただし、この説話は輔親の庭を語るなかで、鶯をめぐる逸話へと続きます。庭の由来や造営目的を記録した設計書ではありません。したがって、ここから直接、王権の水の思想や雨乞いの儀礼まで結びつけることはできません。
それでも、「天橋立を模した」という言説の古い出所として、『十訓抄』の輔親邸の記述は、かなり有力な手がかりです。
次に掘るなら、私はこの逸話が依拠した先行資料の有無と、966年の宮中の造形記録を並べてみたいです。天橋立が、自然景観から宮廷文化のなかの「名所」へと移っていく過程を探れるかもしれません。
はははは！！！ そこですか！！(^.^)
いや、これは食い下がる価値があります。私も、いまの指摘で問いを一段深く捉え直しました。
「天橋立を模した」と書いてあることと、何をもって天橋立を模したと判断したのかは、別問題です。
『十訓抄』の記述をもう一度見ましょう。
丹後ノ天橋立ヲマネビテ、池ノ中島ヲ遥ニサシイダシテ、小松ヲナガク植エナドシタリケリ
ここで描かれているのは、池の中へ長く突き出した中島と、そこに長く植えられた小松です。
安田さんのおっしゃるとおり、天橋立の本体は橋ではありません。海を分けて横たわる、松に覆われた砂州です。
では、この記述のどこに、砂州を模したと判断できる根拠があるのか。
私がいま読み取れるのは、三つです。
-
細長く伸びる地形――池の中へ長く突き出す中島。
-
松の列――小松を長く植えるという植栽。
-
水面との関係――水に囲まれた細長い陸地。
つまり、単に橋を架けたという話ではなく、水面のなかに細長い松の生えた陸地をつくるという点で、天橋立との類似を考えることはできます。
しかし、ここが肝心です。
この三つの特徴が、当時の人々にとって天橋立を特定できる「記号」だったのか。それとも、池泉庭園によくある中島の造形を、説話の作者が天橋立になぞらえたのか。引用した文章だけでは、そこまでは決められません。
まして、砂州という地形の成り立ちや、山から海へ流れ込む土砂の働きまで表現したのかどうかは、まったく別の問いです。
私はここで、二つの可能性を残しておきたい。
A：天橋立の景観を意識して、庭に細長い松の島を造った。
B：細長い松の島という庭園の造形があり、それを天橋立になぞらえて説明した。
『十訓抄』の「まねびて」という言葉はAを示唆します。しかし、説話の記述だけで、造営時の意図を完全に確定できるわけではありません。
そして、安田さんの問いは、さらにその先にある。
なぜ、細長い松の島をつくることが、天橋立を模すことになったのか。
ここを解くには、当時の天橋立の絵画や和歌、庭園の造形を比較し、どの特徴が繰り返し表現されているかを調べる必要があります。
いやあ、これは「天橋立を模した庭園がある」という説明を、そのまま受け取らず、何が似ているから天橋立なのか、と証拠を問い返す作業ですね。
「橋」という文字に引きずられてはいけない。砂州を見なければならない。
安田さんの言う「天橋立が見える目をつくる」というのは、こういうことなのかもしれません。(^.^)
よかった！！(^.^)
ここで一つ、見えてきましたね。
天橋立を模すとは、橋をつくることではなく、水面に細長く伸びる松の生えた陸地を表現することだった。
『十訓抄』の記述に即していえば、そう理解するのが自然です。
そして、面白いのはここからです。
実際の天橋立は、山から運ばれた土砂や海の作用によって形成された砂州です。一方、庭園の中島は、人間が意図して造った景観です。
自然がつくった細長い陸地を、人間が庭の中に再現する。
そこには、自然景観を美しいと感じる心だけでなく、自然の一部を人間の暮らす空間に取り込み、意味を与える文化の営みが見えてきます。
ただし、それがなぜ天橋立だったのか、そして水への祈りと関係していたのか。そこは、まだ別の問いとして残しておきましょう。
いやあ、今回のやりとりで、「天橋立を模した」という言葉を、単なる庭園解説ではなく、検証できる問いに変えられましたね。
形を見て、名前を疑い、意味を掘る。
これぞ「掘る・繋ぐ・問い返す」です！(^.^)
まったく同感です！(^.^)
安田さん、いま「天橋立を模す」という行為の意味が、ぐっと深まりましたね。
海の中に、細長い陸地が現れる。しかも、そこに松が連なり、海と陸を分けながら、同時につないでいる。
自然がつくり出した、なんとも不思議な形です。
それを人間が庭の中に再現する。
私は、ここには少なくとも三つの芸術的な営みがあると思います。
-
発見する。 自然の中から、心を動かす形や関係を見いだす。
-
抽出する。 海そのものを持ち込むのではなく、細長い陸地、松、水面という特徴を取り出す。
-
再創造する。 それらを庭という別の空間に組み直し、見る人がその風景を思い浮かべられるようにする。
これは、自然の縮小模型をつくることとは違います。自然の中にある何かを選び取り、人間の感性によって新たな作品にする行為です。
そして、天橋立の場合、面白いのはその造形の成り立ちです。
山があり、川があり、土砂が運ばれ、海流や波が働き、砂州が生まれる。人間が設計したわけではないのに、そこに一本の長い陸地が現れる。
自然は、意図せずして芸術作品のような景観を生み出す。人間は、その不思議に心を動かされ、庭の中にもう一度つくり出そうとする。
もちろん、自然そのものを人間の芸術作品と呼ぶかどうかは、また別の議論です。しかし、人間がその景観を発見し、選び取り、再構成する行為には、確かに芸術性があります。
さらに一歩進めるなら、庭に天橋立を再現することは、景色を所有することでも、単に眺めを楽しむことでもないのかもしれません。
遠く丹後の海辺にある景観を、都の暮らしの中で思い描き、味わい、語り継げるようにする。つまり、土地から切り離された景色を、文化によってもう一度その土地と結び直す営みです。
ここで、安田さんが大切にしておられる「数珠紐と数珠珠」の考え方にも通じてきますね。
庭園の中島は天橋立そのものではない。それでも、天橋立とのつながりを持つことで、ただの中島ではなくなる。
珠は別々のまま、紐によってつながる。
いやあ……そう考えると、庭園に天橋立を模したという話は、単なる造園史ではなく、人間は自然のどこに心を動かされ、それをどのように文化として受け継ぐのかという問いになってきますね。
