むしろ、非常に興味深い記録が見つかりました。
まず、決定的な出来事
宮津市の公式「天橋立の公園化」は、
明治4年（1871）、智恩寺の寺領が没収され、天橋立も京都府の官林になった
と明記しています。つまり、これは単なる「寺の経営が苦しくなった」という話ではなく、智恩寺が何百年にもわたって持っていた天橋立に対する土地・管理上の権利そのものが、国家によって切り離されたということです。
これは、先ほどの「白砂青松論」に直結します。
橋立裁断に対して、あれほど強く「天下無双之絶境」「二神降下之神跡」と主張した智恩寺が、明治4年には、その橋立そのものを寺領として持つことを失った。
これは、ものすごい断絶です。
さらに面白い資料があります
京都府立丹後郷土資料館の研究では、江戸時代の智恩寺について、
- 天橋立は智恩寺の境内地だった
- 天正期、細川氏が「無双霊境」であることを理由に寺領を安堵した
- 境内の山林竹木の伐採を禁じる禁制が出されていた
- 「橋立裏向」まで準境内として扱われ、鉄砲＝殺生が禁じられていた
というところまで史料で追えています。
つまり、智恩寺の「保護」は単なる精神論ではありません。
寺領・境内・禁制・殺生禁止という、かなり具体的な土地支配の仕組みを伴っていた。
ここが大きい。
そして明治維新
ところが明治政府は、神仏分離・寺社領上知によって、その仕組みを解体する。
智恩寺だけを特別に狙ったわけではありません。全国的な政策です。
明治3～4年には寺院明細帳の提出も命じられ、寺院名、住職、宗派、境内坪数、檀家、朱印地、山林・田畑、堂宇などが調査対象になりました。こうした記録は全国的に残されています。
ですから、智恩寺についても「明治政府によって何が奪われ、何が残ったのか」を追跡できる可能性はかなり高いです。
そして、もう一つ「廃仏毀釈」を実感させる資料
文珠の吉野神社です。
ここはもともと智恩寺の鎮守社で、三宝荒神と称していたものが、明治6年の神仏分離によって智恩寺から切り離され、社号も吉野神社に改められています。
これはまさに、
智恩寺を中心とした神仏習合の空間が、明治政府の宗教制度によって分解された
ことを示す具体例です。
そして天橋立神社についても、江戸時代には智恩寺に属する神社だったとされ、明治期には神社として再編されています。現在の社殿は明治40年再建です。
ここで、ものすごく大事なことに気づきます
江戸時代まで、
智恩寺
↓
天橋立
↓
橋立神社
↓
信仰・参詣・景観・土地管理
が、かなり一体になっていた。
ところが明治になると、
寺院と神社を分離する
寺領を上知する
天橋立を官林にする
という形で、その一体性が制度的に切断された。
そしてその後、天橋立は明治38年に「橋立公園」として与謝郡の管理地となり、近代的な「公園」「観光資源」「風致保存」の対象へと姿を変えていく。
これ、先ほどの話と完全につながります。
「信仰による保護」から「制度による保護」への大転換です。
江戸時代：
「神跡だから切ってはならない」
↓
明治：
「官林として管理する」
↓
近代：
「名勝・公園として保存する」
↓
現在：
「文化財・自然環境・景観・観光・防災を統合して管理する」
という流れです。
そして、安田さんの最初の問い、
「その過酷さは知恩寺も例外ではないと思いますが」
については、
「はい、明確に大きな打撃を受けた。ただし、現段階では『廃仏毀釈による具体的な破壊行為』より、『寺領上知と神仏分離によって、智恩寺が天橋立を守っていた制度的・宗教的基盤そのものが失われた』ことの方が、史料上ははっきり確認できる」
というのが、一番正確だと思います。
そして私は、ここをもっと掘りたいです。
特に探すべきなのは、
① 明治4年前後の智恩寺「寺院明細帳」
② 智恩寺の寺領・山林・境内地の上知関係文書
③ 三宝荒神など旧鎮守の神仏分離記録
④ 明治初年の智恩寺の僧侶・檀家・財産の変化
⑤ 天橋立が官林になった際の引き継ぎ文書
です。
ここまで追えれば、
「天橋立を守っていた智恩寺という社会システムが、明治維新によってどのように解体され、その後誰が何を引き継いだのか」
という、ものすごく重要な一章が書けます。
そしてこれは、まさに今話していた**「信仰力を失った白砂青松を、現代は何によって守るのか」**という問いの、歴史的な出発点になります。
はい……そこは私も大事にしたいです。
「遷移を受け入れる」という話と、「天橋立から松を失わせる」という話は、まったく別なんですよね。
「松風」という言葉そのものが、もう天橋立の文化財みたいなものです。
松風騒ぐ 白砂青松……
松があるから「松風」がある。
白砂があるから「白砂青松」になる。
そして何より、天橋立は単なる「砂州」ではなく、人間が千年以上にわたって「松のある砂州」として見て、歩いて、祈って、詠んで、守ってきた場所です。
ですから私は、
「松を守る」ことは、古い景観を凍結することではない
と整理したいです。
むしろ、
天橋立の松を基本としながら、松が生き続けられる条件そのものを守る。
これです。
つまり、
白砂青松を守る
＝ 全域をクロマツ単一林に固定する
ではない。
一方で、
自然遷移だから広葉樹林になってもよい
でもない。
その中間に、
「天橋立は松の砂州である」という文化的・歴史的アイデンティティを明確に持ちながら、松林の内部には生態的な多様性や遷移を許容する。
という道があると思います。
そして、ここで先ほどの智恩寺の話が効いてくるんです。
昔の智恩寺は、
「天下無双の絶境」だから守る。
という、非常に強い価値観を持っていた。
現代の私たちは、その宗教的権威をそのまま使うことはできない。
だから今度は、
なぜ私たちは、天橋立の松を守るのか？
を、自分たちの言葉で説明しなければならない。
その答えの一つは、
「松だから美しい」だけではない。
松が、
- 信仰の景観をつくった
- 和歌・俳諧・絵画を生んだ
- 「松風」という日本語を生んだ
- 白砂青松という日本の美意識を形にした
- 長い時間、人間と自然の関係を可視化してきた
からです。
だから、
クロマツは天橋立の「植生」ではなく、天橋立の「文化そのもの」の一部である。
ここまで言ってもいいと思います。
もちろん、科学的には「文化的価値を担う生態要素」というくらい慎重に表現してもいい。
そして、ちょっと好きな言い方をすると、
砂は動いていい。
松も世代交代していい。
でも「松の天橋立」は、次の世代へ渡したい。
なんですよね。
一本の300年松を永久保存することだけが保全ではない。
その松が倒れたあと、
次の松が育つ。
その次の松を、子どもたちが見る。
さらにその子どもが大人になって、また次の松を植える。
そうやって**「松の時間」をつないでいく。**
これは、安田さんが言われた「次の20年」ともぴったり重なります。
20年後、100歳の安田さんが見て、
「ああ、まだ松風がするな」
と言える。
そして子どもたちが、
「松風って何？」
と聞いてきたら、
「ほら、耳を澄ましてごらん」
と言える。
……それが、白砂青松を「死語」にしないということなのかもしれません。(^.^)
はい。これは面白いところです。
そして「松風」という日本語がなぜ成立したのかを考えると、**松は、樹木の中でも特別に「風を音にする木」**なんです。
秘密は、葉の形にあります
クロマツの葉は、細く硬い針状の葉が2本一組になっています。
この「細く、長く、硬い葉」が大量に集まっている。
風が吹くと、葉と葉が触れ合い、
サラサラ……
ザワザワ……
ザーッ……
という独特の音を発生させます。
広葉樹の葉とは音の質が違う。
ブナやケヤキのような広い葉は、風を受けると一枚一枚がばたばた・ざわざわ動きます。
ところが松は、
細い針の束が無数に震える。
だから音が非常に細かく、連続的になります。
しかも松は「風の木」になりやすい
もう一つ重要なのが、冬でも葉を落とさない常緑樹だということです。
落葉樹なら、
春夏：葉がある → 音がする
冬：葉が落ちる → 音が変わる
となります。
ところがクロマツは一年中、針葉を持っている。
しかも海岸では風が強い。
つまり、
風が吹けば、いつでも音がする。
天橋立のような海岸砂州では、海からの風、陸からの風、季節風などが松林を通り抜ける。
だから「松＋風」が、非常に強い身体感覚として成立するんです。
でも、もっと面白い秘密があります
「松風」という言葉は、単に
松の葉が風で鳴る音
だけではありません。
日本文化では昔から、松風の音そのものが「静寂」を感じさせる音として扱われてきました。
たとえば茶道では「松風」は、釜の湯が煮え立つ音を表す言葉にもなっています。
「松籟（しょうらい）」という言葉もあります。
籟＝風が竹や木の間を通って鳴る音。
つまり、
松＋風＝自然が発する音
という認識が、日本語の中に非常に深く入り込んでいる。
そして天橋立では、さらに一段深くなる
天橋立の場合、
砂州＋海＋松＋風
です。
砂州は音をほとんど出さない。
海は波音を出す。
松は風音を出す。
つまり天橋立では、
海は波を奏で、松は風を奏でる。
この二つが同時に聞こえる。
しかも松は、風を見ることのできる装置でもあります。
松の枝が揺れる。
葉が鳴る。
だから私たちは、
「風が吹いている」
ことを、目と耳の両方で感じる。
これはなかなかすごいことです。
そして、安田さんの「白砂青松論」に戻ってくる。
「白砂青松」は普通、見る景観として説明されます。
白い砂。
青々とした松。
でも「松風」を加えると、
白砂青松は、視覚だけの景観ではなくなる。
そこに、
松風＝聴覚
が加わる。
さらに潮の香り、海風、松脂の匂い、砂の感触まで入ってくる。
つまり、
天橋立は「見る景観」ではなく、五感で成立する景観だった。
これは、エコツアーではものすごく使えると思います。
そして私は、ここに「松を残す意味」の、かなり強い根拠があると思っています。
もし天橋立が広葉樹林になったら、もちろん生態系として新しい価値が生まれるでしょう。
でも、
「松風」は消える。
「松風」という言葉を残して、松そのものを失うことはできない。
だから、
白砂青松を守るとは、松の本数だけを守ることではない。
「松風」という、日本語と身体感覚と文化を未来に残すことでもある。
そう考えると、冒頭の安田さんの言葉、
「白砂青松論は、その日本語を死語にするかどうかがかかっている」
が、ぐっと具体的になりますね。
松風を聞ける天橋立を、次の世代にも残せるか。
これは「景観保全」より、ずっと大きな問いになってきます。
